深夜，在凱道的馬耀寄來這些照片。他們在總統府前面的日子，已經過了一個月。
令人驚訝的是，有越來越多的人投入在他們的傳統領域訴求之中。不是傳統的政治動員，沒有喧囂的悲情，但是有更多的藝術。這些藝術在表達著深刻的人與土地的關係。
開始有部落族人寄來從東部海岸撿拾的石頭，凱道的帳篷有地址嗎？竟然郵差先生還是使命必達。主流社會對這群人的反應，包括民進黨政府都失準了！除了「夷將下台」的「口號」很政治以外，其實這些朋友在凱道的行動，都是肺腑之言，錐心之痛。或許這些話，一下子聽在政治人物耳中覺得如刺在背，因為都是很難在短時間內就可以解決的問題。
然而，這些行動卻開始自己長出一些美麗到有點絢爛的變化。剛開始是青年學子的舞蹈以及歌聲，現在則出現更多彩繪的石頭。不同的人，透過東部在地的石頭，在彩繪中連結了起來，畫出了想望，表達了那些至深目前政治無法解決的現實，但卻是要說出真相，這個歷史真相是轉型正義的核心。在這些石頭上，我看到了希望，看到原民運動從沒出現過的氣質。或許，也看到了一些轉向。
而原民會呢？
深夜，在凱道的馬耀寄來這些照片。他們在總統府前面的日子，已經過了一個月。
令人驚訝的是，有越來越多的人投入在他們的傳統領域訴求之中。不是傳統的政治動員，沒有喧囂的悲情，但是有更多的藝術。這些藝術在表達著深刻的人與土地的關係。
開始有部落族人寄來從東部海岸撿拾的石頭，凱道的帳篷有地址嗎？竟然郵差先生還是使命必達。主流社會對這群人的反應，包括民進黨政府都失準了！除了「夷將下台」的「口號」很政治以外，其實這些朋友在凱道的行動，都是肺腑之言，錐心之痛。或許這些話，一下子聽在政治人物耳中覺得如刺在背，因為都是很難在短時間內就可以解決的問題。
然而，這些行動卻開始自己長出一些美麗到有點絢爛的變化。剛開始是青年學子的舞蹈以及歌聲，現在則出現更多彩繪的石頭。不同的人，透過東部在地的石頭，在彩繪中連結了起來，畫出了想望，表達了那些至深目前政治無法解決的現實，但卻是要說出真相，這個歷史真相是轉型正義的核心。在這些石頭上，我看到了希望，看到原民運動從沒出現過的氣質。或許，也看到了一些轉向。
而原民會呢？
曾有學者挑戰原民狩獵是否有較深層的文化與哲學意涵，這讓我想起多年前在原民部落拍攝到的一張照片。這張照片是排滿了獸骨(頭骨與下巴骨)的祭屋，獵人以此回敬與紀念他們的獵物。
泰雅族的耆老說: 獵物的靈與會與獵人的靈一起走過彩虹橋。在這裏, 原民文化表達的是最深層的生態關係。這種透過狩獵所展現的生態關係中，取食是同時兼具生物與社會性的。這些關係透過獵人、獵團、共食群體以及獵物的關係，在食物的取得以及享用上展現犧牲、獵捕、競爭、分享與合作等不同程度的社會關係。更重要的是, 其中表達出一種互相依賴與互相融滲的共同體概念。昨晚, 在閱讀時看到古老的阿茲特克文明也有類似的體會，頓時有豁然開朗的感覺。
We live on this Earth 我們都生活在這塊土地
We are all fruits of the Earth 我們是這塊土地的果實
The Earth sustains us 土地滋養我們
曾有學者挑戰原民狩獵是否有較深層的文化與哲學意涵，這讓我想起多年前在原民部落拍攝到的一張照片。這張照片是排滿了獸骨(頭骨與下巴骨)的祭屋，獵人以此回敬與紀念他們的獵物。
泰雅族的耆老說: 獵物的靈與會與獵人的靈一起走過彩虹橋。在這裏, 原民文化表達的是最深層的生態關係。這種透過狩獵所展現的生態關係中，取食是同時兼具生物與社會性的。這些關係透過獵人、獵團、共食群體以及獵物的關係，在食物的取得以及享用上展現犧牲、獵捕、競爭、分享與合作等不同程度的社會關係。更重要的是, 其中表達出一種互相依賴與互相融滲的共同體概念。昨晚, 在閱讀時看到古老的阿茲特克文明也有類似的體會，頓時有豁然開朗的感覺。
We live on this Earth 我們都生活在這塊土地
We are all fruits of the Earth 我們是這塊土地的果實
The Earth sustains us 土地滋養我們
總統府原轉會副召集人浦忠成教授，是我敬重的原住民學界前輩。昨天，他為文投書一篇，試圖為近日的凱道驅離紛擾做進一步的清場動作。他為文用意大致如文章結語所言：「傳領內涵龐雜，待從事者正多，大家一起往前走吧！」「往前走」的呼籲，我個人極表贊同。但怎麼走的方向，浦副召集人的建議我頗有疑慮，以下試提三問：
1. 他說：「政院團隊可以放行的只能侷限在公有土地的傳領；私有土地上的傳領（衝擊效應太大暫緩），接續再處理。」
問題是，目前的傳統領域劃設已經將傳統領域的定義排除私有地。換句話說，各原住民族的傳統領域依據此劃設辦法法制化後，所有涉及傳統領域的私有地(包括合法與非法取得)就不再是政府所認定的傳統領域。如果這些土地既不是法定原住民族的土地，政府有何立場與責任去處理呢？浦副召集人所謂的「接續再處理」是真的要處理，還是接續「不」處理呢？這話一定要講清楚。
2. 他說：「兩方不妨體諒各自的立場與難為所在，共同釐清目前公私有土地上傳領的管理狀況，協商訂定處理的先後順序。」
問題還是一樣，如果按照原民會公告的辦法，傳統領域的劃設無涉於私有地。依法原民會只要處理公有地上的傳統領域，那何來「釐清目前公『私』有土地上傳領的管理狀況」的作法呢？又如何「協商訂定處理的先後順序」呢？傳統領域中的私有地是一個燙手山竽，直接關係到某些弱小族群的生存問題，如在日月潭觀光區傳統領域不當私有化的邵族。浦副召集人本身的鄒族阿里山地區問題也是頗大，但還是沒有邵族迫切。浦副召集人是否應該更體諒相對弱勢的邵族人處境呢？但問題是，目前原民會的傳統領域劃設辦法中是要排除私有地處理的，沒有處理是要如何釐清與協商呢？
總統府原轉會副召集人浦忠成教授，是我敬重的原住民學界前輩。昨天，他為文投書一篇，試圖為近日的凱道驅離紛擾做進一步的清場動作。他為文用意大致如文章結語所言：「傳領內涵龐雜，待從事者正多，大家一起往前走吧！」「往前走」的呼籲，我個人極表贊同。但怎麼走的方向，浦副召集人的建議我頗有疑慮，以下試提三問：
1. 他說：「政院團隊可以放行的只能侷限在公有土地的傳領；私有土地上的傳領（衝擊效應太大暫緩），接續再處理。」
問題是，目前的傳統領域劃設已經將傳統領域的定義排除私有地。換句話說，各原住民族的傳統領域依據此劃設辦法法制化後，所有涉及傳統領域的私有地(包括合法與非法取得)就不再是政府所認定的傳統領域。如果這些土地既不是法定原住民族的土地，政府有何立場與責任去處理呢？浦副召集人所謂的「接續再處理」是真的要處理，還是接續「不」處理呢？這話一定要講清楚。
2. 他說：「兩方不妨體諒各自的立場與難為所在，共同釐清目前公私有土地上傳領的管理狀況，協商訂定處理的先後順序。」
問題還是一樣，如果按照原民會公告的辦法，傳統領域的劃設無涉於私有地。依法原民會只要處理公有地上的傳統領域，那何來「釐清目前公『私』有土地上傳領的管理狀況」的作法呢？又如何「協商訂定處理的先後順序」呢？傳統領域中的私有地是一個燙手山竽，直接關係到某些弱小族群的生存問題，如在日月潭觀光區傳統領域不當私有化的邵族。浦副召集人本身的鄒族阿里山地區問題也是頗大，但還是沒有邵族迫切。浦副召集人是否應該更體諒相對弱勢的邵族人處境呢？但問題是，目前原民會的傳統領域劃設辦法中是要排除私有地處理的，沒有處理是要如何釐清與協商呢？
前幾天在屏東科技部人文司支持的「災難、土地與文化」研討會中，有學者爭辯為何一定要賣弄「里山倡議」這種日本的術語與概念呢？明明我們台灣也有一些好的範式與經驗，但學者就喜歡兜賣國外的舶來品概念，此議確實引我反思。
因為前不久，我才帶著國外的「傳統生態知識」研究的「大師」Fikret Berkes在台灣轉了一圈。看起來，我也像在賣弄國外大師的風采，帶著外國的月亮比較圓的迷思，四處亂呼嚨一樣。
但，我冷靜想一下。其實，「傳統生態知識」貴在「在地」的長時間累積，這個概念應該不至於會忽視當地人、事、物特色與重要性的。事實上，在行程中Berkes也曾打趣的說，我們台灣人好像很喜歡日本人的概念，否則為何一直Satoyama(里山)朗朗上口。但，其實Satoyama到處都有，不一定是這個日本名稱。
我同意引進概念，不能只是唸經式的照單全收，依樣畫葫蘆。台灣的政府與學界，確實喜歡追逐大師與國外流行概念，但往往都缺乏反省對話的過程。其實，「里山倡議」就是我在德魯瑪克部落學到的「種瓜得肉」的某些生態智慧，也是泰雅族的Qutux Llyung(流域群)以及qyunam(獵場)的概念，它就是一種「可持續生態–社會系統」的展現，而它的展現必須透過在地社群的日常實踐，善用在地環境知識與當代社會型態的反省性對話，才有可能出現。
我同意學者的批判與建議，就是「里山倡議」必須經過一種在地文化的釋義過程，才不至於成為一種賣弄高深的學術名詞。但反過來講，難道當代的所謂在地文化不需要文化釋義嗎？住在都會中的漢人知道什麼是「種瓜得肉」或是Qutux Llyung以及qyunam嗎？在台灣這個多元文化的社會中，恐怕彼此互相的文化了解，也是相當有限的吧！
前幾天在屏東科技部人文司支持的「災難、土地與文化」研討會中，有學者爭辯為何一定要賣弄「里山倡議」這種日本的術語與概念呢？明明我們台灣也有一些好的範式與經驗，但學者就喜歡兜賣國外的舶來品概念，此議確實引我反思。
因為前不久，我才帶著國外的「傳統生態知識」研究的「大師」Fikret Berkes在台灣轉了一圈。看起來，我也像在賣弄國外大師的風采，帶著外國的月亮比較圓的迷思，四處亂呼嚨一樣。
但，我冷靜想一下。其實，「傳統生態知識」貴在「在地」的長時間累積，這個概念應該不至於會忽視當地人、事、物特色與重要性的。事實上，在行程中Berkes也曾打趣的說，我們台灣人好像很喜歡日本人的概念，否則為何一直Satoyama(里山)朗朗上口。但，其實Satoyama到處都有，不一定是這個日本名稱。
我同意引進概念，不能只是唸經式的照單全收，依樣畫葫蘆。台灣的政府與學界，確實喜歡追逐大師與國外流行概念，但往往都缺乏反省對話的過程。其實，「里山倡議」就是我在德魯瑪克部落學到的「種瓜得肉」的某些生態智慧，也是泰雅族的Qutux Llyung(流域群)以及qyunam(獵場)的概念，它就是一種「可持續生態–社會系統」的展現，而它的展現必須透過在地社群的日常實踐，善用在地環境知識與當代社會型態的反省性對話，才有可能出現。
我同意學者的批判與建議，就是「里山倡議」必須經過一種在地文化的釋義過程，才不至於成為一種賣弄高深的學術名詞。但反過來講，難道當代的所謂在地文化不需要文化釋義嗎？住在都會中的漢人知道什麼是「種瓜得肉」或是Qutux Llyung以及qyunam嗎？在台灣這個多元文化的社會中，恐怕彼此互相的文化了解，也是相當有限的吧！
莫拉克風災的重建中，原住民團體不斷呼喊: 「給我一條回家的路」，在走動式工作坊中阿禮與大武算是挺過來了！但是，方式不太一樣。始終，政府希望原民遷居離開所謂「危險」山林的做法並未成功，所有的「永久屋」政策還是變成了「另類屋」，這個「另類屋」可說是部落族人的多功能居家，既有雨季避災中繼的功能，抑是部落與都會文化接觸的前哨站。
屏東百合平台展現了如此的面貌。在此，霧台鄉除了大武與霧台之外，其他部落均有家戶遷居於此。原先在山上的村落分佈的尺度，在此平台突然像比例尺一般縮小許多。但，有趣的是部落的文化依然活躍地展開在這塊新的土地之上。
在拜訪中，我們看到阿里頭目的家屋與廣場，百合花的圖騰依然盛開，熊鷹的羽毛活靈活現地浮現在石板之上。每個慈濟蓋成的灰色調一致房舍，都被改頭換面成魯凱族熱情豐富的雕刻與多樣的家屋色彩。人是活的，所以房舍也跟著活了起來。這是魯凱族山上的家像平地的延伸, 它充滿了在傳統領域中不斷遷徙的特性。而且，每到一個地方就讓它適宜安居。
夥伴們要求Berkes教授多談一些面對天災原住民族社會–生態系統知識的韌性內涵。適應性的遷徙，是一個重要的主題。而百合平台中的心靈菜園，是讓我最感動的部分。部落的解說員跟我們說明，遷居來此的老人家沒多久在開始在房舍附近的空地，種起了部落常見的作物。照顧這些作物的過程，讓他們可以有回家的感覺，是一個重要的心靈療癒過程。
我們走在平台的街道上，享受著幾天來少見的夕陽餘暉，就看到一位老媽媽在菜園中怡然地整理她的作物，而像這樣的小田地可說是充滿在百合平台之中。誰說，這裏不是他們的家？
阿禮(Adiri)部落, 是莫拉克風災的重災區，也是官方認定的安全堪虞地區。根據莫拉克重建條例的規定，這地方不能再住人。但，為何我們大隊人馬需要開拔到此，又有什麼議題我們必須討論, 或是有什麼可以向部落族人學習的地方。
這一天，林務局長親自率領主任秘書以及幾位組長來到現場，小時候住在這裡的魯凱族人原民會土地處長杜張梅莊也趕來了！我們在這個安全堪虞的地方，預定討論原住民文化中的韌性(resilience)機制。它必須要在原民文化脈絡中的社會–生態系統才得以闡釋。一路上的斷垣殘壁，足夠讓參與者心驚膽跳的了！從阿禮再往前，就沒有部落的蹤跡了！以前有一條產業道路可以進入到魯凱族的聖地Taidrengere，是安息的靈魂最終休息的地方。現在稱為小鬼湖，但部落族人普遍覺得這名完全抹煞了原有的神聖性。
在阿禮的活動，是由阿禮頭目也是民族議會主席包基成所帶領，是從盛大的歡迎儀式以及與貴賓共飲小米酒開始。在即有靈氣與氣勢的頭目家屋廣場展開。在廣場上，有一幅立體的傳統領域圖，由部落代表負責向我們解說。的確，如果沒有這個地圖，在這裡討論的任性機制都將找不到著力的地方。
我們的討論由長期陪伴的陳美惠教授的引言開始，這是一個成功的學界與部落合作典範，藉由對部落文化的尊重，陳教授與部落共同拉出了一條阿禮部落族人回家的路。我看到林務局長、相關官員以及夥伴在解說過程中，都露出被說服的眼神。所謂韌性機制，無非就是建立在對於周遭生態環境的了解以及相應的適應性文化實踐內涵，生態與社會缺一不可。劃設危險堪虞的技術人員，只看到物理環境，卻忽略了人類社群的能動性，殊為可惜。任何的風險評估，其實都是兩者互動的總和，不能單一來看。
在頭目的家屋中，我們一群人再次感受到祖靈的眷顧，這與目前他們所信仰的基督教教理並沒有衝突。傳統知識與現代科學在此交會, 彼此融通，這是我們在阿禮部落所強烈感受到的精神。更重要的是，我們的政府官員有機會親自在此體會，這是一個和解共生的開始。
這是我第二次造訪大武部落，第一次是在二十七年前。第一次的造訪，我為了在英國攻讀的自然保育碩士學位，訪問了大武的老獵人。他的一隻眼睛為了跟意外在陷井旁出現覓食的黑熊搏鬥而失去，而那頭黑熊則是命喪在他手上。獵人不主動獵熊，這是為了自保的行動。在大武部落，獵人還教我愛玉子的採集常是伴隨著打獵活動的，因為這是同屬於森林獵場資源使用的事務。
對於魯凱族人，這是同一回事。但是對林務局而言，打獵與採集卻需要兩個不同的辦法來管理。
這次進來大武，首先印入眼簾的是莫拉克風災的衝擊，這是唯一沒有遷到平地永久屋的西魯凱部落。部落的狀態大致良好，只是近來的道路令人不敢恭維。在阿里山的來吉部落因為重建的地區道路不佳，縣政府請來的學者專家就傾向否決在該地區的重建工作。幸好，大武沒有這樣的事情發生。但問題是，如果道路中斷，部落又該如何自處呢？是否有自給自足的生存之道？
這個道理，當天就由前村長親自現身說法，為我們解說。這是在阿禮的行程之後，另一個精彩的重建與韌性機制發展的故事。她的重點就是發展林務局所說的「林下經濟」，但事實上就是原住民傳統領域的獵場經營現代版，以前是狩獵、採愛玉子與金線蓮，但如今被限縮在保留地上的林班地上，靠著飼養有機雞以及各種藥草、愛玉子的種植來發展林下經濟。不可否認，這是一種「靠山吃山」的永續資源利用模式，然而必須考究的是經濟型態的改變。傳統上，這些資源利用是為了養家活口，但是現代的生活則增添了商業以及金錢交易的模式。
後者一定不行嗎？這是林務局以及主流社會的關卡。走動式工作坊在此又發現了另一個值得探討的共同問題。林下經濟的開放，是依循怎樣的模式？是個人資本投入的經營，還是集體管理的模式。土地，即原住民的傳統領域是一種共有資源，理應由共同的組織一起來管理分享。而這個組織在哪裡？哪一個組織有資格來遂行共有資源土地的管理，大武部落從災後重建的自給自足做起，但是要朝向與林務局共管自然資源的方向走去，可能必須嚴肅地思考以上的問題。
在屏東, 除了百合平台之外，還有一個風災重建的遷居地點，就是被稱為是台灣「普羅旺斯」的禮納里。有一個流傳笑話是這樣說的，有人問遷居的族人說: 「你家現在住在哪裡? 」，族人回答說: 「你那裡 (禮納里)! 」，這個回答讓問問題的人感到氣憤與不解。原來不是「你那裡」，而是「禮納里」。
其實如果這個發問，是由遷居在此的不同部落族人問我們時，就完全沒有問題了！因為，我們真的是去住在「你那裡」的民宿，也是在「禮納里」裡面。他們熱情的迎賓舞以及接待方式，讓所有夥伴都能迅速進入這個在平地的部落脈絡之中。
這裏因風災遷徙所發展的住宿家庭經濟型態，提供了我們對於部落的現代想像。歐式的建築風格搭配賣檳榔的廣告、高檔具有強烈部落藝術風格的餐廳、以及現代化的教堂形式，徹底地顛覆我們對於部落的刻板想像，這些揉和創新元素與傳統生活的做法，正在「你那裡」發生。
