oyrlin的部落格

但，我冷靜想一下。其實，「傳統生態知識」貴在「在地」的長時間累積，這個概念應該不至於會忽視當地人、事、物特色與重要性的。事實上，在行程中Berkes也曾打趣的說，我們台灣人好像很喜歡日本人的概念，否則為何一直Satoyama(里山)朗朗上口。但，其實Satoyama到處都有，不一定是這個日本名稱。

我同意引進概念，不能只是唸經式的照單全收，依樣畫葫蘆。台灣的政府與學界，確實喜歡追逐大師與國外流行概念，但往往都缺乏反省對話的過程。其實，「里山倡議」就是我在德魯瑪克部落學到的「種瓜得肉」的某些生態智慧，也是泰雅族的Qutux Llyung(流域群)以及qyunam(獵場)的概念，它就是一種「可持續生態–社會系統」的展現，而它的展現必須透過在地社群的日常實踐，善用在地環境知識與當代社會型態的反省性對話，才有可能出現。

我同意學者的批判與建議，就是「里山倡議」必須經過一種在地文化的釋義過程，才不至於成為一種賣弄高深的學術名詞。但反過來講，難道當代的所謂在地文化不需要文化釋義嗎？住在都會中的漢人知道什麼是「種瓜得肉」或是Qutux Llyung以及qyunam嗎？在台灣這個多元文化的社會中，恐怕彼此互相的文化了解，也是相當有限的吧！

我說，我們在Berkes的魯凱傳統領域的行程中，刻意凸顯「魯凱里山」就是一種文化彼此釋義互通的知識行動，其實對我而言，魯凱或是里山都是異文化，對這一次參與的多數林務局夥伴應該也都是異文化，沒有誰上誰下的優劣之分，但卻透過一個加拿大生態學者的來訪，促成了溝通的平台。在這過程中，我們投入的翻譯工作其實是巨大的，這種翻譯不僅是在狹義的語言上，而在文化層面上亦是格外的重要。在這個過程中，我們也揚棄了你一定要聽懂英文，才來參加大師會議的優越心態。反倒，我看到Berkes一直隱身在他的中文翻譯之後，仔細地聆聽與學習，然後做出適切的回應與解說。常常，他都說自己知道的還不夠，而迴避做大量發言。Berkes這樣做，我們這些行動工作坊的工作者也是一樣這樣做。因為我們深知，帶著他走不是要賣弄國外的月亮，而是希望能夠彼此在同一個月亮下，看見印照出的不同光輝面貌彼此的異同。

我猜想，這次日本中村浩二教授來台，應該也是一樣的吧！